Do everything, but want nothing
——我看正信的佛教
沈春晖
对正信的佛教有一些粗浅的认识，试分享之。
[佛教是什么]
佛教是距今三千多年前的迦毗罗卫国王子乔达摩•悉达多所创。他被称为佛陀(Buddha)，是印度古代梵文Buddha的音译，意译为“觉者”。
因此，佛陀是一个人，是一个觉悟了的人。他不是神，他只是我们的老师。他致力于把他证悟到的觉悟之道传授给我们。因此，佛教的“教”，我更愿意把它理解为教育的“教”。佛教其实是佛陀对众生的教导。学佛不能直接改变世界，但可以改变我们看待世界的方式。一切外在的东西随时而且最终一定会消逝，只有向内寻求才可能获得长久的幸福。佛教正是教导我们如何通过修心而获得长久的幸福之道。
正因为如此，正信的佛教与世俗生活并非是对立的。恰恰相反，并不是因为悲观厌世而去学佛，学佛正是为了避免悲观厌世、心灵不安。
所以说，学佛实际上是给我们一个驾御内心的方法，是以出世之心做入世之事。出世，就是修行出离烦恼、解脱烦恼之道。入世，就是将出世所领悟的道，用以指导日常生活、净化人心和帮助其它众生解脱烦恼。而所谓成佛，就是成为一个真正觉悟了的人。
[无常与因果]
佛教有两个基本理念：无常与因果。
其一是无常，万法无常。
无常体现了宇宙人生一切现象的真理。依物理学来说，宇宙世间一切事物没有一样是静止的，既然随时是动的，就是“无常”。从佛教来看，不论精神、物质，凡一切现象无一不在刹那间随时生灭变化，而且是不断的变化，这给人的感觉就是世事无常、难以预测、难以琢磨。
为什么会无常呢？因为宇宙万有没有一个事物是孤立存在的，所有事物或现象虽然表面上看来表现为个体各自独立，但内在却依赖丰富而复杂的联系而存在。作为个体的人，自身行为无时无刻不在影响他人，同时各种复杂的因缘关系也影响着自身。因此，表面是无常，什么结果都可能发生，其本质是因为事物的形成是由很多很多的因素共同造成的。很多你看不到，不知道，所以感觉结果难以接受，觉得无常。
其二是因果，一切因都有果。
因果是两方面，首先是相信种瓜得瓜，种豆得豆。其次是明白因果不是即时、一一和直接对应的。有因就有果，但可能是今天因明天果，也可能是今生因来世果，可能是此事因他事果，也可能是他事因此事果。
真正的相信因果，那是要从因上改变一切，要做善事，要努力，但又不能强求马上就有好的结果。因果是客观存在的规律，但可能不会这么直接。
[修行是改变自己的内心]
正是因为对无常、因果没有正确的认识，人就会产生烦恼，也就是心有挂碍。学佛、修行就是要改变自己的心，做到心无挂碍。
按照佛法的说法，人的自性本来就是圆觉妙心，是清静觉悟心。但人往往是受到种种幻化的事项迷惑，因为虚妄执著而把自性拒绝在觉悟之外。
例如，努力付出不会让我们受伤，一颗期待回报的心才会让我们受伤。为什么做什么事都期待回报呢，那是基于对因果的不正确理解。因果一定会显现，但你不能期待它立即出现。管理自己的心，做该做的事但不抱期待之心，才是正确的方式。
又如，我们不能把只是因缘一时变化的刹那短暂现象，当成是永恒存在的。以执著心面对无常事，正是痛苦的根源。所以，给我们造成痛苦的不是无常，而其实是我们对无常的恐惧和不理解。克服这种恐惧就是要修炼我们的心，洞悉无常的本义。无常看似无常，其实也是有规律的。当我们彻底明白，一切外境均是刹那间的因缘聚合，你可以影响它，但它不受你控制，你就能够平静接受一切结果。
所以，学佛与修行最主要的功课应该是对心的调伏。通过持续不断的观照自己的内心，使自己真正成为心的主人。即《心经》所言：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。
[自在之道]
既然学佛是心地法门，从来没有不幸福的人，只有不肯快乐的心。那么，如何管理自己的内心呢？
其一，事事努力但不抱期待心。相信因果，相信自业自受，相信自己的所有所为、每一个取舍，都是因是缘，都参与塑造着自与他、现在与未来、今生与来生。正确理解因果，努力做该做的事，但对结果不抱期待心。因上努力，果上随缘。没有期待，就不会失望，也不会因为计较后果而心生恐惧心。这种恐惧心其实是我们逃避、放弃、拖延的根源。
其二，能接受一切结果，在生活中遇到危急、突发、不顺利的情况时，以“四它”法面对：面对它、接受它、处理它、放下它。放下不是放弃，而是超越，是基于对无常的正确认识之后，卸下心中的负累和不安。
所以，持久的幸福感来自安心，安心就是要不执著。不执著不是不做、不要，而是：做了，但对结果不抱期待之心，也不受结果的约束。
那么，幸福就是：Do everything, but want nothing。这是幸福之道，也是自在之道。